TypeOnline Course
Start DateDec 1, 2021
Student Enrolled633
Membership typeSilver 36$/mo
Start The CourseBook Now
To access this course please Join our Silver Membership | Already a member? Log in
Section 1Introduction

Introduction – 41:05

Section 2Part 1
Lecture 2Gate 1 - Class 1 - 58:43

Part 1

Gate 1 – Class #1 – 58:43

השער הראשון בביאור הפגם על ידי חטאות האדם בענין המצות

Gate One: An explanation of the blemishes caused by transgressing the mitzvoth of the Torah


Let me instill you with wisdom and enlighten you regarding the great damage that befalls a person who transgresses any of the 365 mitzvoth that are forbidden to do or who desists from fulfilling any of the 248 positive mitzvoth that he is commanded to do.

As known, the physical body of man is not his actual identity. This is merely called human flesh, as in the verse (Job 10:11), “You clothed me with skin and flesh and covered me with bones and veins.” Furthermore, it is written (Shemot 30:32), “It may not be applied to the flesh of man etc.” From this we understand that man is the inner aspect, whereas, the body is similar to a garment. The intellectual soul, which is his true identity, is invested in the body as long as a person remains in this physical world. However, upon death, he is divested of this garment. Rather, he becomes clothed in a spiritual, rarified and pure garment. This is as scripture states (Zechariah 3:4), “Remove the soiled garments from upon him”; and he said to him, “Behold, I have removed your iniquity from upon you and dressed you in a pure garment.” This garment is called, “The Vestment of the Rabbis”.

Just as the tailor makes a garment according to the form of a person’s body, so G-d, blessed is He, made the body, which is the garment for the Nefesh, in the form of the image of the Nefesh. That is, He made 248 organs plus 365 veins (or tendons) that connect them. The blood and life-force surge from organ to organ by means of these veins, similar to pipes. Once the body was formed, G-d blew the spirit of life into it. This spirit is comprised of 248 spiritual organs and 365 spiritual veins that are invested within the 248 organs and 365 veins of the physical body. With this, the organs of the Nefesh act through the organs of the body, which are their tools, like an axe in the hand of the lumberjack. Proof of this, is the fact that the physical organs only perform their functions so long as the Nefesh resides within them; the eyes see and the ears hear etc. However, upon the departure of the Nefesh, the eyes dim and all sense and feeling vanishes from the 248 organs.

In like manner, the 365 spiritual veins of the Nefesh are invested within the 365 physical veins and distribute the physical sustenance of the blood to the 248 organs of the body, together with the spiritual sustenance within it, to sustain the 248 organs of the Nefesh. At death, when the Nefesh departs, life-force ceases to be drawn to the body. As a result, the physical veins and organs fall apart, decompose and become as if they never were. From this we see that the actual identity of a person is the intellectual Nefesh and that it resides within the body, which acts as its garment while the Nefesh remains in this world.

אשכילך ואורך כמה גדלה רעת האדם בעשותו אחת מכל מצות השם שסה מצות אשר לא תעשינה, או בהמנעו מלקיים אחת מרמח מצות עשה אשר נצטוה בהן לעשותן

נודע אל בעלי מדע, כי גוף האדם איננו האדם עצמו מצד הגוף כי זה נקרא בשר האדם, כמו שכתוב (איוב ייא) עור ובשר תלבישני ובעצמות וגידים תשוככני, ועוד כתיב (שמות ללב) על בשר אדם לא ייסך וגו’, נמצא האדם הוא הפנימיות, אבל הגוף הוא ענין לבוש אחד תתלבש בו נפש השכלית אשר היא האדם עצמו בעודו בעולם הזה, ואחר הפטירה יופשט מעליו הלבוש הזה ויתלבש בלבוש זך ונקי רוחני, וכמו שכתוב (זכריה גד’) הסירו הבגדים הצואים וגווהלבש אותך מחלצות, הוא הנקרא חלוקא דרבנן

וכמו שלבוש גוף האדם יעשהו האומן בתבנית איברי הגוף כן עשה הוא יתברך את הגוף שהוא לבוש הנפש בתבנית דיוקן הנפש ברמח אברים ולהם שסה גידים המקשרים את האברים, ולהמשיך על ידם הדם והחיות מאבר אל אבר כדמיון צנורות, ואחר יצירת הגוף נפח בו נפש חיה כלולה מרמח איברים רוחנים ושסה גידים, ויתלבשו תוך רמח איברים ושסה גידים, של הגוף ואז פועלים איברי הנפש פעולתן על ידי הכלים שהם איברי הגוף כגרזן ביד החוצב בו, והראיה לזה כי לא יפעלו איברי הגוף פעולתם אלא בעוד הנפש בהם עין רואה ואוזן שומעת וכו’, ובהסתלק הנפש חשכו הרואות בארובות ונתבטלו כל החושים מרמח אברים

ועל דרך זה שסה גידים רוחנים של הנפש מתלבשין תוך שסה גידים שבגוף וממשיכין מזון הגופני שהוא הדם אל רמח איברי הגוף עם מזון הרוחני פנימי בתוכו לפרנס רמח איברי הנפש, ואחר הפטירה אין שום חיות נשפע, וגידי הגוף גם כן מתפרקין ומתרקבין כמו רמח האיברים והיו כלא היו, נמצא כי האדם בעצמו איננו כי אם הנפש השכלית אשר מתלבשת בגוף הנקרא לבוש שלה בעולם הזה

 

Lecture 3Gate 1 - Class 2 - 45:06

Part 1

Gate 1 – Class #2 – 45:06

השער הראשון בביאור הפגם על ידי חטאות האדם בענין המצות

Gate One: An explanation of the blemishes caused by transgressing the mitzvoth of the Torah


Know that when the first man sinned by eating the fruit of the tree of the knowledge of good and evil, both his body and Nefesh took on a composition of good and evil. This is the matter of, “the dross of the serpent”, that was instilled in Chava and Adam. This dross brought about illness, disease and death, both spiritually and physically. This is the secret of the verse (Bereshit 2:17), “For on the day that you eat from it, you shall surely die” – meaning the death of the soul, as well as the death of the body (The literal translation of the verse is, “Die, you shall die”, i.e. physical and spiritual death)

We will now explain the matter of the good and evil that became mixed in them. (Examine what is written in Part Three, gates two and three and you will understand what is written in this gate.) Behold, when man sinned with the tree of the knowledge of good and evil, he caused this admixture to permeate all worlds. Due to this, there is nothing which does not include both good and evil in it.

Therefore, the body of man was formed from the four elements of the physical world that have both good and evil included in them. These are fire, air, water and earth. However, man’s body was formed from the choicest portion of these elements (The physical body of man is the most refined matter in all of physical creation, as opposed to the grosser physicality of all other creatures). Nevertheless, this choice portion also has an admixture of evil in it. Man’s four humors (i.e. the white, black, red and green humors (The white humor is phlegm, the black humor is the gall produced by the spleen, the red humor is blood and the green humor is the gall produced by the gallbladder. These humors affect the physical health of a person, as well as his character and disposition.) were formed from the grossest portion of these elements. For the body to be healthy, these humors must be balanced. However, if there is an imbalance, and any one of them overpowers the positive characteristics of the others with its negative characteristics, this results in illness and disease. If it is even more overpowering, death may result.

As explained, the admixture of good and evil permeated all worlds, even the upper, spiritual worlds. This being the case, the Nefesh of man was also affected, for was it not hewn from the same four spiritual elements from which all the supernal beings were formed. These four elements are the four letters of HaShem’s name

(י) Yud (ה) Vav (ו) Hey (ה) blessed is He.

About this it says (Ezekiel 37:9), “From the four spirits, come O spirit etc.” This “spirit” that comes is the essential Nefesh of man from the side of goodness. However, G-d made everything with its opposite. Just as the upper spiritual worlds are the source of goodness and purity, so He created a source of evil and impurity. This is the Sitra Achera (The Other Side) which is called Adam BliYaal (The Incorrigibly Evil Man). It is made up of four sources of destruction (These are called the “Fathers of Damages (אבות נזיקין).and four indicators of plague (מראות נגעים), which are its four evil elements. From there, an evil soul, which is called, “The Evil Inclination” (Yetzer HaRa), is drawn to man. If this soul overpowers the good soul, destruction, plagues and spiritual illnesses befall it. Moreover, if it is too overpowering, it can even cause spiritual death, G-d forbid.

ודע כי אחר שחטא אדם הראשון ואכל מעץ הדעת טוב ורע, חוברו נפשו וגופו גם הם כל אחד מטוב ורע, וזו היא ענין זוהמת הנחש שהטיל בחוה ובאדם, ועל ידי הרע והזוהמא שהטיל בהם גרמו להם חלאים ונגעים ומיתה לנפשם ולגופם, וזהו שכתוב (בראשית ביז) כי ביום אכלך ממנו מות תמות, מיתת הנפש ומיתת הגוף:

ונבאר מה ענין הטוב והרע שנתערב בהם, ועיין מה שנכתוב לקמן בחלק גשער שני ושלישי ותבין מה שאנו כותבין בשער הזה. הנה כאשר חטא בעץ הדעת טוב ורע, גרם תערובת הזה בכל העולמות ואין לך דבר שאינו כלול מטוב ורע

ונמצא כי גוף האדם הנוצר מארבעה היסודות התחתונים, והנה הם כלולים טוב ורע, וגוף האדם נוצר מן הטוב שבארבעה יסודותאש, רוח, מים, עפר, אמנם מן הרע שבהם נוצרו בגוף ארבע מרות שהםהלבנה, והשחורה, והאדומה, והירוקה. וכאשר תתגבר איזה מהם מבחינת הרע שבהן, על בחינת הטוב שבהן, באים חלאים ונגעים על האדם, ואם תתגבר ביותר תמית לגוף האדם

וכבר נתבאר כי בכל העולמות היה עירוב טוב ורע, ונמצא כי גם בנפש האדם היה כן, כי הלא חוצבה מן ארבע יסודות רוחנים שמהם נוצרו כל העליונים והם ארבע אותיות שם הויה ברוך הוא, ועל זה נאמר (יחזקאל לז ט) מארבע רוחות בואי הרוח וגווזו הנקרא נפש האדם עצמו מצד הטוב. והנה גם את זה לעומת זה עשה האלהים, והוא הנקראאדם בליעל, כולל ארבעה אבות נזיקין, וארבעה מראות נגעים, מן ארבעה יסודות הרעים ומשם נמשכה נפש רעה אל האדם הנקרא יצר הרע, וכשתתגבר נפש זו על נפש הטובה יבואו אליה נזקין ונגעים וחלאי הנפש, ואם תתגבר יותר תמיתנו

 

Lecture 4Gate 1 - Class 3 - 1:00:47

Part 1

Gate 1 – Class #3 – 1:00:47

השער הראשון בביאור הפגם על ידי חטאות האדם בענין המצות

Gate One: An explanation of the blemishes caused by transgressing the mitzvoth of the Torah


Now, the pure soul, which is compared to the fruit, consists of 613 organs and veins and resides within the 613 organs and veins of the impure soul, which is compared to the shell (Kelipah) covering over the fruit. In turn, they both reside within the 613 organs and veins of the body. Thus, the organs of the pure soul reside within the organs of the evil soul and the organs of the evil soul reside within the organs of the body. In order to exist, each of these two souls needs spiritual sustenance. However, the spiritual sustenance of the holy soul is drawn to it through the fulfillment of the Torah, which consists of 613 mitzvoth, corresponding to the 613 organs of the soul. Thus the Torah is called “bread”, as in the verse (Proverbs 9:5) “Come, partake of My bread”. Each of the 248 organs receives sustenance from a specific mitzvah that relates to that organ. However, if a person lacks the fulfillment of any mitzvah, the organ specific to that mitzvah will lack the sustenance drawn to it from the four letters of HaShem. This is indicated by the verse (Nehemiah 9:6) “You (HaShem) give life to all.” All the mitzvoth depend on these four letters, as our sages of blessed memory said, “The letters Yud (י) Hey (ה) coupled with the word, “My name” (שמי) of the verse, “This is My name and this is My memorial (זה שמי וזה זכרי) have the numerical value of 365. The letters Vav (ו) Hey (ה) coupled with the word, “My memorial” (זכרי) of the same verse, have the numerical value of 248.”

Likewise, as mentioned above, the roots of the four elements of a person’s holy soul are drawn from these four letters. Therefore, if a person totally lacks a specific mitzvah, the corresponding organ of his holy soul starves to death and departs, G-d forbid. In turn, when this holiness departs from it, the spirit of impurity from the four elements of the impure soul becomes vested in it. This is the secret of the rabbinic dictum, “Tyre did not become a great metropolis until Jerusalem was destroyed.” Thus, the organ now receives its sustenance from the “impure bread” that was exiled from there.

This is the meaning of the statement (Berachot 18b), “The wicked are considered to be dead during their lifetime.” This is because the holy soul from the Living G-d has withdrawn from them. Rather, death, which is called, “The ultimate source of impurities”, rests upon them. Conversely, the rabbis said regarding a person who desists from transgressing the 365 negative mitzvoth, “A person who desists from transgressing a negative mitzvah is rewarded as if he performed a positive mitzvah.” In other words, by not transgressing he empowers the spiritual sustenance that is drawn through the positive mitzvoth, as mentioned above, to flow through the “pipes”, which are the 365 veins of the soul, thus enlivening its 248 organs. However, if he transgresses any of them, the pipe specific to that transgression becomes blocked due to the dross of the sustenance from the Kelipah, which adheres to the walls of the pipe. When the pipe withers, the organ that receives from it withers with it. This is so, even if the life-force is not totally withdrawn from it, similar to one who lacks a positive mitzvah. Nonetheless, it becomes blemished.

This being the case, a person should make every effort to fulfill all 613 mitzvoth. Furthermore, when he fulfills a positive mitzvah, he should have in mind to rid the specific organ of his soul which correlates to that mitzvah, of the dross of that Kelipah. Once the dross has been removed, the holy organ of the mitzvah may rest upon him. This is the secret of the verse( Ezekiel 32:27), “Their sins were upon their bones”, because when the one rises, the other falls. Likewise, when an opportunity to transgress comes about, a person should restrain himself from doing it and have in mind that by doing so, the dross in the specific vein of his soul which correlates to that transgression withdraws. With this, the blockage will be removed and the spiritual influence which is drawn by way of that spiritual pipe will be able to flow through. In this way, his soul becomes a seat and a vehicle for G-d’s holiness, blessed is He. This is the secret of (Bereshit Rabbah 47:6), “The patriarchs are the Chariot.”

והנה נפש הטהורה שהיא הפרי כלולה מתרי”ג אברים וגידים, מתלבשת תוך תרי”ג אברים וגידין של נפש הטמאה הנקראת קליפת הפרי, ושתיהן יחד מתלבשות בתרי”ג אברים וגידים של הגוף, ונמצאו איברי נפש הטהורה תוך איברי נפש הרעה, ואברי נפש הרעה תוך איברי הגוף. והנה כל אחת משתי נפשות אלו צריכה מזון רוחני להתקיים, ואמנם מזון הרוחני של הנפש הקדושה נמשך אליה על ידי קיום התורה הכלולה מתרי”ג מצות כדמיון תרי”ג אברי הנפש גם הם ונקרא לחם, כמו שכתוב (משלי ט’ ה’) לכו לחמו בלחמי, וכל אבר מן רמ”ח איברים נזון ממצוה פרטית המתיחסת לאותו אבר וכאשר יחסר לאדם קיום איזו מצוה, גם האבר הפרטי המתיחס למצוה יחסר ממנו מזונו הנמשך לו מארבע אותיות ההוי”ה כמו שכתוב (נחמיה ט’ ו’) ואתה מחיה את כלם. ובהם תלוים כל המצות כמו שאמרו רבותינו ז”ל, (בהקדמת התיקונים) י”ה עם שמי שס”ה ו”ה עם זכרי רמ”ח

וכמו כן מהם נמשכים ארבעה שרשי יסודות נפשו הקדושה כנזכר לעיל, ונמצא שהאבר ההוא מת לגמרי. ובהסתלק הקדושה ממנו אז יתלבש בו רוח הטומאה מן הארבעה יסודות נפשו הטמאה בסוד מה שאמרו רבותינו ז”ל לא נתמלאה צור אלא מחורבנה של ירושלים ונמצא האבר ההוא נזון לחם טמא מגואל משם

וזהו ענין הרשעים בחייהם קרוים מתים (ברכות דף י”ח ע”ב) כי נסתלק מהם נפש הקדושה מאלהים חיים ושרוי עליו המות הנקרא אבי אבות הטומאה, וכמו כן כאשר יקיים האדם שס”ה מצות לא תעשה בהמנעו מלעשותם, כמו שאמרו רבותינו ז”ל (קידושין דף ל”ט ע”א) ישב אדם ולא עבר עברה נותנים לו שכר כעושה מצוה, יש כח אל המזון הרוחני הנזכר בקיימו מצות עשה להמשך דרך צנורות שהם שס”ה גידים של הנפש להחיות הרמ”ח איברים שלה, וכאשר יעבור על איזה עבירה מהם אז יסתם הצנור הפרטי ההוא המתיחס אל אותה העבירה על ידי הזוהמא של מזון הקליפה הנדבקת שם וכשיבש הצנור גם כן מתיבש האבר ההוא אף על פי שלא יוסר לגמרי כענין מי שיחסר ממנו איזה מצות עשה אמנם יפול בו מום

ולכן צריך האדם לחפש בכל כחו לקיים כל תרי”ג מצות, וכאשר יקיים איזה מצות עשה יכוין להסיר מהאבר הפרטי של נפשו המתיחס אל המצוה ההיא זוהמת הקליפה ההיא ואזי תחול עליו אבר המצוה הקדושה ההיא אחר הסתלק הזוהמא, בסוד (יחזקאל ל”ב כ”ז) ותהי עונותם על עצמותם, כי כשזה קם זה נופל. וכמו כן כאשר תבוא לידו איזו עבירה, ימנע מלעשותה ויכוין שעל ידי כן יסלק הזוהמא אשר בגיד הפרטי של הנפש המתיחס לאותה עבירה ואז יוכל להמשך שפע הרוחני הנמשך דרך הצנור הרוחני, ועל ידי כן נעשית נפשו כסא ומרכבה אל קדושתו יתברך וזהו סוד האבות הן הן המרכבה. (בראשית רבה מ”ז ו’, זוהר ח”א דף קע”ג)

 

Lecture 5Summary Gate 1 - 16:58

Part 1

Gate 1 Summary – 16:58

השער הראשון בביאור הפגם על ידי חטאות האדם בענין המצות

Gate One: An explanation of the blemishes caused by transgressing the mitzvoth of the Torah

Lecture 6Gate 2 - Class 1 - 42:48

Part 1

Gate 2 – Class #1 – 42:48

השער השני: בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות

Gate Two: Concerning the blemishes which come about through bad character traits


The character traits are naturally embedded in the lowly, fundamental soul of man. This soul is comprised of four aspects; inanimate, vegetative, animate and articulate. They too are a composite of good and evil. Therefore, the good and bad character traits depend on this soul. They constitute a seat, foundation and root for the upper, intellectual soul, upon which the 613 mitzvoth of the Torah depend, as mentioned above in gate one. Because of this, the character traits are not included as part and parcel of the 613 mitzvoth. Nonetheless, they are essential prerequisites to their fulfillment or negation, for the simple reason that the intellectual soul is powerless to fulfill the mitzvoth with the 613 organs of the body except through the agency of the fundamental soul which is connected to the body. This is the secret meaning of the verse (Leviticus 17:14), “For the soul of every flesh; its blood is its life.” This being the case, the bad character traits are actually much worse than the transgressions themselves.

והנה ענין המדות הן מוטבעות באדם בנפש השפלה הנקראת יסודית הכלולה מארבע בחינות, הדומם והצומחת והבהמית והמדברת. כי גם הן מורכבות מטוב ורע, והנה בנפש הזה תלויות המדות הטובות והרעות והן כסא ויסוד ושורש אל הנפש העליונה השכלית אשר בה תלויין תרי”ג מצות התורה כנזכר לעיל בשער ראשון. ולפיכך אין המדות מכלל התרי”ג מצות, ואמנם הן הכנות עקריות אל תרי”ג המצות בקיומן או בביטולם, יען כי אין כח בנפש השכלית לקיים המצות על ידי תרי”ג איברי הגוף אלא באמצעות נפש היסודית המחוברת אל הגוף עצמו בסוד (ויקרא י”ז י”ד) כי נפש כל בשר דמ”ו בנפשו הוא, ולפיכך ענין המדות הרעות קשים מן העברות עצמן מאד מאד:

 

Lecture 7Gate 2 - Class 2 - 40:14

Part 1

Gate 2 – Class #2 – 40:14

השער השני: בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות

Gate Two: Concerning the blemishes which come about through bad character traits


We may now understand why our sages, of blessed memory, said (Tractate Shabbat 105/b), “When a person loses his temper, it is as if he is actually worshiping strange gods” – which is a negation of all 613 mitzvot of the Torah! Furthermore, they said (Tractate Sota 71), “Whosoever has a haughty spirit is likened to one who denies the fundamental truth of G-d’s existence. He is worthy of being cut down like an Asherah grove (This was a grove used for the ancient idolatry of tree worship). There are many such quotes. Contemplate this greatly and consider that since the character traits are root causes and fundamental characteristics embedded in the natural soul, they are not counted amongst the 613 mitzvot that depend on the intellectual soul. We, therefore, find that greater caution must be taken to safeguard oneself from bad character traits, than even from fulfilling the positive mitzvot or desisting from committing the negative mitzvot. This is because if a person possesses good character traits, he will not find it difficult to fulfill all the mitzvot.

With this, we may now understand some astounding comments made by our sages, of blessed memory, regarding character traits, such as the statement that humility and lowliness bring about the Holy Spirit, in which the presence of G-d (Shechinah rests upon a person). Furthermore, Eliyahu said (Kala Rabati Chapter 5), “Only a person who is not pedantic will be given the ability to explain the meanings of Torah. Moreover, I too, will not be revealed except to one who is not pedantic.” Likewise, our sages of blessed memory said (Tractate Sanhedrin 81/b), “Who is worthy of life in the world to come? Whosoever is lowly and humble.” There are many such statements. Note that they mention good character traits rather than fulfilling the mitzvot. Set your eyes upon these goals and you shall surely find success.

ובזה תבין ענין מה שאמרו רבותינו ז”ל (שבת דף ק”ה ע”ב), כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש שהיא היותר שקולה ככל תרי”ג המצות, וכן אמרו (סוטה דף ע”א) מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה ואין עפרו ננער וכו’ וכאלה רבות. והבן זה מאד, כי להיותם עקרים ויסודות לא נמנו בכלל תרי”ג המצות התלויות בנפש השכלית, ונמצא כי יותר צריך ליזהר ממדות הרעות יותר מן קיום המצות עשה ולא תעשה כי בהיותו בעל מדות טובות בנקל יקיים כל המצות:

ובזה תבין גם כן דברים מתמיהין שאמרו רבותינו ז”ל בענין המדות, כי הענוה ושפלות מביאין לידי רוח הקדש ושורה עליו שכינה ואמר אליהו זכור לטוב (כלה רבתי פ”ה) אין התורה מתפרשת אלא במי שאינו קפדן, אף אני איני נגלה אלא למי שאינו קפדן, וכמו שאמרו רבותינו ז”ל שלחו מתם (סנהדרין דף פ”א ע”ב) איזהו בן העולם הבא כל שהוא שפל ברך וענותן וכו’ וכאלה רבות, לא זכרו בהן קיום המצות אלא המדות הטובות. ושים בעיניך דברים אלו ותצליח דרכיך בלי ספק:

 

Lecture 8Gate 2 - Class 3 - 1:03:19

Part 1

Gate 2 – Class #3 – 1:03:19

השער השני: בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות

Gate Two: Concerning the blemishes which come about through bad character traits


However, just as the four physical elements are the roots from which the 613 organs of the body were formed, so likewise, the physical life-force of these four elements are the foundations of all the good and bad character traits which are the means by which the Torah and the 613 mitzvot, that come from the four letter name of G-d (הוי”ה), may be fulfilled or negated. It is the intellectual soul, which is comprised of the four spiritual elements from which its 613 organs were hewn, that fulfills the mitzvot (This means that in order for the Divine soul to perform the physical mitzvot, it must act through the agency of the four elements of the animal soul ((which are the physical life-force of the body and the source of all the natural character traits)). This is because the Divine soul is invested in the animal soul and the animal soul is invested in the body.. Contemplate this well and you will understand that the basis for the fulfillment or negation of the mitzvot are good and bad character traits.

We have already explained that G-d composed everything of two opposites, good and evil. Just as there are four bodily elements composed of good and evil; the white, green, black and red humors, and these powers either establish a physically healthy body (“Matter”) or damage it, so is it regarding the life-force of the natural, fundamental soul (“Form”). Its four elements are also comprised of both good and evil which affect its health through good character traits, or its illness, through bad character traits which are drawn from its four evil, impure Kelipot (Husks). When a person rids himself of these bad character traits, then, in their stead, the four letters of G-d’s name (הוי”ה) become invested in the natural soul and become a life-giving light for it. Thus, the natural soul and the physical body become a vehicle for G-d’s holiness in the world of Action (Asiyah) [which is the Nefesh level of the intellectual soul]. This, literally, is similar to what was explained about the intellectual soul when it fulfills the mitzvot.

Moreover, keep in mind that, besides this, through occupying oneself in the study of the four levels of Torah, which form the acronym PaRDeS; 1) Peshat (the straightforward, simple meaning of the verses) 2) Remez (the meaning that is intimated but not explicitly stated in the verses) 3) Derash (The meaning arrived at through deeper investigation and analysis of the verses) 4) Sod (The esoteric secrets of the verses) the Ruach level of his intellectual soul becomes a seat for the four letters of G-d’s name (הוי”ה) in the world of Formation (Yetzirah). Likewise, through contemplation and mental focus, the Neshamah level of his intellectual soul becomes a seat for the four letters of G-d’s name (י-ה-ו-ה) in the world of Creation (Beriyah).

ואמנם כמו שארבעה יסודות גופניים הם שרשים שמהם נוצרו התרי”ג איברי הגוף, כמו כן נפשות הארבעה יסודות האלו הם יסודות לכל מדות טובות ורעות אשר באמצעותם יקיימו או יתבטלו התורה והמצות שהם תרי”ג מארבע אותיות הוי”ה כנזכר לעיל. והמקיימן הם נפש השכלית הכלולה מארבעה היסודות רוחנים אשר משם חוצבו תרי”ג איברי הנפש ההיא. והבן זה מאד, איך היסוד של קיום המצות הם על ידי מדות הטובות וכן בהפכם

וזה ענינם כבר נתבאר כי כל אשר עשה האלהים כלול מטוב ורע זה לעומת זה, והנה כמו שבארבעה היסודות הגופנים הנקרא חומר היסודות מורכב מטוב ורע ומשם באים כחות קיום הגוף או תחלואיו שהם ארבע מרות, מרה לבנה מרה ירוקה מרה שחורה מרה אדומה, כמו כן בנפשות הנקראות צורות, הארבעה יסודות הם על דרך זה טוב ורע, ומהם נמשך בריאות הנפש היסודית שבאדם שהם מדות הטובות, או תחלואיה שהם מדות הרעות הנמשכות מארבע קליפות טמאות שבנפש ההיא וכשיסירם מעליו יתלבשו אותיות ארבע של הוי”ה שהם אור המחיה נפש היסודית, וגם היא והגוף שלה יהיו מרכבה אל קדושתו יתברך שבעולם העשיה, כמו שנתבאר בנפש השכלית ממש בקיימה המצות

וזכור ואל תשכח כי גם על ידי עסק התורה בארבעה פירושים שסימנם פרד”ס, פשט, רמז, דרוש, סוד, יהיה רוחו השכלי כסא אל שם הוי”ה שבעולם היצירה, וכן על ידי המחשבה והכונה תהיה נשמתו השכלית כסא לשם הוי”ה שבעולם הבריאה

 

Lecture 9Gate 2 - Class 4 - 1:12:02

Part 1

Gate 2 – Class #4 – 1:12:02

השער השני: בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות

Gate Two: Concerning the blemishes which come about through bad character traits


Returning to the explanation of the acquisition of good character traits through the clarification of the four elements; know that all the bad character traits are rooted in the evil and Kelipah of the four levels of the fundamental soul. Because of this, all bad character traits may be categorized into four kinds, as follows:

A) The Element of Fire: This element is the source of arrogance, which is called, “A Coarse Spirit”. This is because it is the lightest and highest of all the elements. It includes anger, because, when his will is not done, an arrogant person becomes angered. If he would always be humble and recognize his own shortcomings, he would not lose his temper. From this we see that arrogance and anger are one and the same quality. This character trait has three offshoots;
1) Being pedantic. If not for haughtiness, a person would never be pedantic, similar to what we explained regarding anger.
2) Seeking to dominate others and to be honored by them. This is because he believes he is their superior.
3) Hatred toward anyone who is his superior. This too is an offshoot of arrogance.

B) The Element of Wind (Air): This element is the source of the kind of speech which is called, “Idle Chatter”. That is, talking about needless matters which have no bearing on anything, neither spiritually nor physically. This character trait has four offshoots;
1) Speaking words of flattery.
2) Speaking lies.
3) Speaking the “evil tongue” (Lashon Hatah and Slander) about others.
4) Speaking words of boasting and self-aggrandizement to others.

C) The Element of Water: This element is the source of lust and the desire for pleasure. This is because water causes all manner of pleasurable things to grow. This character trait has two offshoots;
1) Envy. This leads to stealing another’s property or seducing his wife or the theft of anything that someone else possesses which he wants to delight in.
2) Jealousy. If his friend is wealthy or the like, which he wishes he could be; he will harbor jealousy toward him.

D) The Element of Earth: This element is the source of depression in all its details. It has one offshoot;

1) Laziness. This causes him to be slothful in studying Torah or fulfilling the Mitzvot, either because he is depressed by the difficulty of acquiring the vanities of this world or because of troubles that befall him. Such a person will never be happy with his lot, in any matter. Moreover, no matter how wealthy he becomes, it will never satisfy him.

From the above, we find that there are four sources of all the bad character traits. These are arrogance (including anger, which adheres to it), idle chatter, lust for pleasure and depression. Their sources are the four Kelipot of the Yetzer HaRa (The Evil Inclination) in the fundamental Nefesh (soul).

The opposites of these are four good character traits whose sources are the four good elements of the fundamental Nefesh (soul). These are;
1) Humility. This is a total sense of unimportance. Such a person distances himself from any kind of anger, because anger is a result of haughtiness.
2) Silence. Except when he is occupied in the study of Torah and Mitzvot or in the physical needs of the body or for the needs of others, he acts as if mute, as one who cannot open his mouth.
3) He despises all physical pleasure or unnecessary excesses.
4) He is always happy with his lot. This is because he realizes that it is all from above and everything that G-d brings about is for the good. This attitude also results in alacrity with perfect joy in serving his Creator, as scripture states (Psalms 119), “I rejoice in your words (O G-d) as one who has discovered vast treasure.” Similarly our sages stated (Tractate Avot A/15), “Make Torah study your permanent priority and your occupation a temporary one”.

We see that when bad character traits are embedded in a person they obstruct him from fulfilling Torah and Mitzvot. Even if he does fulfill them, it will not be for the sake of heaven and they will be very burdensome to him. About such a person scripture states (Proverbs 11/22), “A golden ring in the snout of a pig”, because his impurity is still within him, vested within the Kelipot. This is as our sages, of blessed memory said (Tractate Yoma 25b), “If a person is meritorious, his Torah learning becomes a life-giving elixir. However, if he is not meritorious it becomes fatally poisonous”. However, if a person rises up to overcome his evil inclination and battles against it until, through great effort, he rids himself of his bad character traits, and thus truly fulfills Torah and Mitzvot; he is called a “Perfect Tzaddik”, a “G-d Fearing Person” and a “Mighty Warrior who conquers his evil inclination”. Moreover, if a person advances himself in this, accustoming himself to it to an even greater degree, until he totally rids himself of all bad traits, so that his soul no longer lusts after them at all and he acquires the good traits to the point that they, literally, become natural to him, in that he no longer need battle against the evil inclination, since both his body and fundamental soul have been thoroughly cleansed of all physical dross, as Sefer HaTikunim (Zohar) comments (Tikun 31 and 48) on the verse (Shemot 3/5), “Take your shoes off your feet” in regard to Moses; then the four letters of G-d’s name (הוי”ה) become invested in him and he becomes a holy seat for G-d’s chariot, Blessed is He. Such a person is called a “Friend of G-d out of love”. He is called a “Perfect Chassid”, “One who is perfect with every kind of perfection”.

ונחזור בביאור ארבעה היסודות שיש אל קנין המדות. דע כי כל המדות הרעות מושרשות בארבע מדרגות נפש היסודית מצד הרע והקליפה אשר בה, ולכן כל המדות רעות נחלקות לארבעה מינים, וזה פרטם

יסוד האש ממנו נמשכת הגאוה הנקראת גסות הרוח להיותו היסוד הקל וגבוה מכולם. ובכללה הכעס, כי מפני הגאוה מתכעס האדם כשאין עושים רצונו, ואילו היה שפל רוח ומכיר חסרונו לא היה מתכעס כלל, נמצא כי הגאוה והכעס מדה אחת הם. ותולדותיה שלש. הקפדנות בלבו כי לולא הגאוה לא הי המקפיד בלבו, כענין שבארנו בענין הכעס ובקשת השררה והכבוד להתגאות על הבריות. והשנאה לזולתו על היותו גדול ממנו, וזה ענף מהגאוה גם כן

יסוד הרוח ממנו נמשך דבור הנקרא שיחה בטלה לדברים שאין בהם צורך כלל או נפשיי או גופני. ותולדותיו ארבעה. והן, לדבר חנף, ושקרים, ולשון הרע, ולגלות שבחיו לבריות להתגדל בפניהם

יסוד המים ממנו תאות התענוגים כי כן המים מצמיחים כל מיני תענוג, ותולדותיה שתים. החמדה, לגזול ממון חברו ואשתו וכל אשר לו להתענג בהן. והקנאה, כי יקנא בחברו, אשר לו ממון רב וכיוצא להתענג בו

יסוד העפר ממנו מדת העצבות בכל פרטיו, ותולדותיה אחת, והוא העצלות לקיים התורה והמצות מפני עצבונו על השגת קניני הבלי העולם הזה, או על היסורין הבאים עליו ואינו שמח בחלקו בשום דבר, גם עינו לא תשבע עושר

נמצא כי אבות כל המדות הרעות הם ארבעה, הגאווה והכעס הנכלל ומתדבק עמה, והשיחה בטילה, ותאוות התענוגים, והעצבון, וארבעתם נמשכות מארבע קליפות היצר הרע שבנפש היסודית. והפכם הם ארבע מדות טובות נמשכות מארבעה יסודות הטוב שבנפש היסודית. והם, הענוה שהיא תכלית השפלות ומתרחק מכל מיני כעס הבא על ידי גאוה. והשתיקה כאלם לא יפתח פיו לבד בעסק תורה ומצות או בהכרחו לקיום הגוף ולצורך כבוד הבריות, והמיאוס בכל תענוגי הגוף ומותריו המוכרחים. והשמחה התדירית בחלקו, כי כל דעבדין מן שמיא לטב, וגם לזרז עצמו בתכלית השמחה בעבודת קונו וכמו שכתוב (תהלים קי”ט קס”ב) שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, וכמו שאמרו רז”ל (אבות א’ ט”ו) עשה תורתך קבע ומלאכתך עראי

נמצא כי בהיות מדות הרעות קבועות באדם נמנע הוא מלקיים התורה והמצות, וגם אם יקיימם יהיה שלא לשם שמים ובטורח גדול, ועליו נאמר (משלי י”א כ”ב) נזם זהב באף חזיר וגו’, כי עוד טומאתו בו מלובש תוך הקליפות, וכמו שאמרו רבותינו ז”ל (יומא דף ע”ה ע”ב), זכה נעשית לו תורתו סם חיים לא זכה נעשית לו סם המות, וכאשר יתגבר על יצרו וילחם בו ויסיר מעליו מדותיו הרעות על ידי טורח ויקיים התורה והמצות יקרא צדיק גמור ירא שמים גבור הכובש את יצרו, וכאשר יתנהג ויורגל יותר בזה עד אשר יוסרו מעליו כל מדות הרעות לגמרי ולא תתאוה להם נפשו כלל ויקנה המדות הטובות בקנין בטבע ולא יצטרך ללחום עם היצר הרע כי גופו ונפשו היסודית מנוקים מכל סיג החומר כמו שנאמר במשה (שמות ג’ ה’) של נעליך מעל רגליך כנזכר בספר התקונים (תיקון ל”א ותיקון מ”ח), אז יתלבשו בו ארבע אותיות ההוי”ה ויהיה כסא קדוש למרכבתו יתברך וזה האיש נקרא אוהב את המקום מאהבה ונקרא חסיד גמור השלם בכל מיני השלימות

 

Lecture 10Summary Gate 2 - 1:04:40

Part 1

Gate 2 Summary – 1:04:40

השער השני: בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות

Gate Two: Concerning the blemishes which come about through bad character traits

Lecture 11Gate 3 - Class 1 - 46:29

Part 1

Gate 3 – Class #1 – 46:29

השער השלישי: בביאור שם צדיק או חסיד באר היטב ואיך יקיים האדם שתי בחינות אלו בענין מעשה

Gate Three: A thorough explanation of the levels of “Tzaddik” and “Chassid” and how one should act in order to attain them


If a person wishes to purify and sanctify himself and truly accept the yoke of the heavenly kingdom upon himself, let him prepare himself with all his might to perform all 613 mitzvoth with alacrity. Through their fulfillment the 613 organs and veins of his soul will become perfected, as mentioned. This is because if he lacks even one of the 248 positive mitzvoth, he still lacks an organ of his soul. About such a person scripture states (Ecclesiastes 1:15), “A lacking which is incalculable”, which is worse than the matter of, “Anyone who has a blemish may not approach” (This is because, as explained above, a blemish in a mitzvah is not the complete absence of the mitzvah. Therefore, one who lacks a positive mitzvah altogether is worse off than one who performs it, but in a blemished and imperfect manner. Nonetheless, though his positive mitzvoth blemished, nonetheless, since he does not transgress the negative mitzvoth, he does not fall into the category of an actual “Baal Moom” i.e. a truly blemished person). However, one who fulfills the positive mitzvoth, but has transgressed even one of the 365 negative mitzvoth, is within the category of an actual “Baal Moom” – a truly blemished person. This is because the pipe (or vein) that draws sustenance to the organs has become bent [thereby obstructing the flow]. About such as person the verse states (Ecclesiastes 1:15), “irreparably crooked”. However, the meaning of the verse is that it is only irreparable once the soul has departed from this world, because one cannot perform the mitzvoth which he lacks or repent and thereby rectify the transgressions that he committed, except while he still is in this world. This is as scripture states (Ecclesiastes 9:10), “Whatever you can accomplish while you are able, do it, for there is neither deed nor accounting nor knowledge nor wisdom in the grave to which you are going.” “Deed” here, refers to performing the positive mitzvoth, “Accounting” refers to repenting over the negative ones and “knowledge” refers to the knowledge gained through Torah study. None of these are possible “in the grave to which you are going”. From here we see that as long as a person has not fulfilled the 613 mitzvoth he is in the category of an “Imperfect Tzaddik”. It is not without warrant, that our teacher, Moses, peace be upon him, prayed for permission to enter the land 515 times, corresponding to the numerical value of the word, “VaEtchanan” – “and I pleaded for grace” (ואתחנן). He sought to perfect his soul by keeping the 613 mitzvoth [many of which only apply in the land of Israel]. If one fulfills all the mitzvoth, but has not also fully acquired all the good character traits, in that he must constantly conquer his Yetzer HaRa by struggling with it; such a person is in the category of the “Perfect Tzaddik who conquers his Yetzer”. However, once all the good character traits become so totally imbedded in a person that they become his nature, so that he performs the 613 mitzvoth with joy that comes from love, without any resistance from the Yetzer HaRa because his physicality has become totally refined, he is called a “Perfect Chassid”. Similarly, King David said (Psalms 109:21), “My heart is empty within me” (This means that he rid himself totally of the Yetzer HaRa by starving it to death). Furthermore, he said (Psalms 131:1), “HaShem, my heart was not proud nor were my eyes haughty. Neither did I pursue matters that were too great or wondrous for me. Have I not calmed and stilled my soul like an infant nursing from his mother? My soul is like a nursing infant.” This is to say that he appears as if all his good character traits were already naturally embedded in him when he first came out of his mother’s womb. Therefore, because good character traits and the performance of the mitzvoth had become so embedded in King David’s nature, he called himself a Chassid, as in the verse (Psalms 86:2), “Guard my soul, for I am a Chassid.

Moreover, our rabbis, of blessed memory, said (Talmud Baba Kama 30a), “Whosoever desires to become a Chassid should fulfill the words of Pirkei Avot – which speak regarding the acquisition of good character traits. For example, our sages, of blessed memory, said (Avot 2:1), “Rabbi [Yehudah the Prince] said, “What is the straight path that a person should follow? Everything that is both beautiful to the doer and beautiful to him from others etc.” Akaviah ben Mehalalel said (Avot 3:1), “Contemplate three matters and you will never come to the possibility of transgressing. Know from whence you came and where you are going and before whom you are destined to give an accounting. From whence did you come? – From a putrid drop. Where are you going? – To a place of dust, maggots and worms. Before whom are you destined to give an accounting? – Before the King, King of kings, The Holy One, Blessed is He. Likewise, Rabbi Levitas of Yavneh said (Avot 4:4), “Be very, very humble, for the hope of man is maggots.” What Akaviah meant when he said, “and you will never come to the possibility of transgressing” is that you will never be subject to the Yetzer HaRa which causes a person to transgress, because your Yetzer HaRa will cease to be. However, if the Yetzer HaRa still exists and one merely restrains himself by force of willpower, he should have stated, “you will not transgress”.

Generally, what comes out of this is that a Tzaddik is a person who has a Yetzer HaRa but fulfills the 613 mitzvoth by overcoming it. On the other hand, a person who has completely acquired good character traits, as his nature, fulfills the mitzvoth because his Yetzer HaRa has been abrogated. Such a person is called a “Perfect Chassid’.

הנה האיש אשר נדבה רוחו אותו להיותו בא לטהר ולהתקדש לקבל עליו עול מלכות שמים על אמתתה, יכין עצמו בכל כחו ויזדרז לקיים כל תרי”ג מצות, כי בקיומם יושלמו תרי”ג איברים וגידים של נפשו השכלית כנזכר (בשער ראשון) כי אם תחסר ממנו מצוה אחת מן רמ”ח מצות עשה עדיין הוא חסר אבר אחד מנפשו ועליו נאמר (קהלת א’ ט”ו) וחסרון לא יוכל להמנות, וזה יותר חמור מכלל כל איש אשר בו מום לא יקרב. אך מי שקיימם ועבר על מצוה אחת .משס”ה מצות לא תעשה נקרא בעל מום ממש, כי נתעות הצנור והגיד הממשיך השפע באברים, ועליו נאמר (קהלת א’ ט”ו) מעוות לא יוכל לתקון, פרושו אחר פטירתו מן העולם, כי אין קיום מעשה המצות החסרים הנקרא מעשה, ולא תשובה לתקן העברות, כי אם בעולם הזה, כמו שאמר הכתוב (קהלת ט’ י’) כי אין מעשה וחשבון ודעת וגו’, רצונו לומר שאין מעשה על מצות עשה, וחשבון על מצות לא תעשה, ודעת על ידיעת התורה עצמה, בשאול אשר אתה הולך שמה. ונמצא כי כל זמן שלא קיים תרי”ג מצות נקרא צדיק שאינו גמור, כי לא על חנם התפלל משה רבינו ע”ה תפילות כמנין ואתחנ”ן ליכנס בארץ אלא להשלים נפשו בקיום כל תרי”ג מצות. וכאשר יקיים כולם אלא שעדיין לא נקנו בו גם כן כל המדות טובות בטבע גמור עד שקיים התרי”ג מצות בשמחה מאהבה בלי גרוי יצר הרע כלל יען נזדכך החומר לגמרי, וכמו שאמר דוד המלך ע”ה (תהלים ק”ט כ”א) ולבי חלל בקרבי, גם אמר (תהלים קל”א א’) ה’ לא גבה לבי וגו’ נפשי כגמול עלי אמו, יראה כאלו הוטבעו בו כל המדות משיצא מרחם אמו. הנה זה נקרא חסיד גמור, כי כן דוד המלך ע”ה להיותו מוטבע בטבע במדות טובות, ובקיום המצות קרא עצמו חסיד כמו שאמר  (תהלים פ”ו ב’) שמרה נפשי כי חסיד אני

וכן אמרו רבותינו ז”ל (בבא קמא דף ל’ ע”א) האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דפרקי אבות, שבהם זכרו קנין מדות הטובות, כמו שאמרו רבותינו ז”ל (אבות ב’ א’) רבי אומר איזוהי דרך ישרה וכו’ עקביא בן מהללאל אומר (אבות ג’ משנה א’) הסתכל בשלושה דברים וכו’. וכן (אבות ד’ משנה ד‘) רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח וכו’. וזהו מה שנתכון עקביא באומרו ואי אתה בא לידי עבירה, רצונו לומר לידי היצר הרע הגורם לך העבירה כי היצר הרע עצמו יתבטל ממך, כי אם היצר הרע קיים ומונע עצמו בגבורה שלא לעבור, הוה ליה למימר ואין אתה עובר עבירה

כלל העולה, כי קיום תרי”ג מצות על ידי היות יצר הרע באדם והוא מתגבר עליו, נקרא צדיק. וכשיקיים על ידי בטול היצר הרע, שזה יורה קנין מדות הטובות בטבע גמור, הנה זה נקרא חסיד גמור

 

Lecture 12Gate 3 - Class 2 - 1:08:33

Part 1

Gate 3 – Class #2 – 1:08:33

השער השלישי: בביאור שם צדיק או חסיד באר היטב ואיך יקיים האדם שתי בחינות אלו בענין מעשה

Gate Three: A thorough explanation of the levels of “Tzaddik” and “Chassid” and how one should act in order to attain them


In addition, there is a level of Chassidut even higher than this, which is the highest of all levels. Such a person is called “Holy”. This level is mentioned often in Sefer HaTikunim and in the Zohar, especially in Parashat Kee Teitzei of Raaya Mehemna (Page 281a), as follows: “It is not without warrant that the Holy One, Blessed is He, said, ‘Whosoever occupies himself in the study of Torah, in doing acts of loving-kindness and in praying with the congregation, I regard it as if he redeemed Me and My children from exile amongst the nations of the world’. Now, how many people occupy themselves in the study of Torah, in doing acts of loving-kindness and in praying with the congregation, but nonetheless, the Holy One, Blessed is He, His Shechinah and Israel are not redeemed!? However, the meaning here is that a person should be occupied in the study of Torah solely to unite the Shechinah with the Holy One, Blessed is He. As we have established, “Acts of loving-kindness” here means that a true Chassid is one who is kind toward his Master. That is, his intent in doing all the mitzvoth is to liberate G-d’s Shechinah from exile. By doing so, he acts kindly toward the Holy One, Blessed is He. By acting kindly toward G-d’s Shechinah he is acting kindly toward G-d Himself. When Israel sinned, the Holy One, Blessed is He, wanted to punish them, but their Mother [the Shechinah] protected them. Because of this, they descended to evil ways. What did the Holy One, Blessed is He, do? He banished the children of the King, along with the Queen [the Shechinah] and He swore that He would not return to His place until the Queen returns to Her place. Thus, whoever repents with the sole intention of liberating the Shechinah through Torah and mitzvoth; such a person acts kindly toward his Master. It is as if he liberates Him, His Shechinah and His children from exile. Eliyahu and all the heads of the upper academies declared, ‘Raaya Mehemna [Moses], you are such a person. You are the son of the King and Queen. Actually, your manner of toil for the Holy One, Blessed is He, is even beyond one who acts kindly toward his Master. Rather, you are like a son who invests his whole being and strength into liberating his father and mother; who is willing to give up his life for their sake. However, a person who is not the son of the King, but who, nonetheless, does a kindness to the King and Queen, such a person is considered to be kindly toward his Master’. Raaya Mehemna stood up and bowed before the Holy One, Blessed is He. He wept and said, ‘May it be G-d’s will that he regard me as a son. May it be that He consider my actions on behalf of the Holy One, Blessed is He, and His Shechinah, like a son who toils on behalf of his father and mother because he loves them more than his own body, soul [Nefesh], spirit [Ruach] and super-soul [Neshamah] and he regards all his possessions as worthless, except for the purpose of serving the will of his Father and Mother and liberating them. Though I realize that [in reality] everything is Gd’s possession [and that I have nothing of my own], nonetheless, the Merciful One desires the heart.’”

Now, the above is as scripture states (Deuteronomy 32:18), “You have caused the Rock that bore you to be removed”. Moreover, it states (Tehilim 68:35), “Give strength to G-d”. This is in accordance to the statement (Talmud Berachot 17), “Rabbi Yochanan says, ‘Happy is he who toils in Torah and brings satisfaction to the One who formed him.’ – meaning that he does not toil in the Torah in order to receive a reward at all. Rather, his intent is solely to bring satisfaction to the One who formed him, about whom it is written (Isaiah 63:9), “In all their suffering, He suffered.” That is, wherever Israel were exiled the Shechinah went with them. She is our Mother, about whom it says (Isaiah 50:1), “Thus says HaShem, ‘Where is your Mother’s bill of divorce [as proof] that I banished her? To which of my creditors did I sell you? Truly, you were sold through your sins and through your transgressions she was banished with you.’” [It is, specifically, the Shechinah that] is called “The One Who Formed us”, as in the verse (Deuteronomy 32:18), “You have caused the Rock who bore you to be removed.” [The word for rock here is Tzoor (צור), which also means the “source of form”, just as a child is formed in its mother’s womb.] This is why [Rabbi Yochanan said that such a person brings satisfaction “to the One who formed him”, rather than saying “to the Holy One, Blessed is He.”

From this we see that when a Chassid is occupied in the study of Torah or in performing the mitzvoth or in good character traits; if even a hint of motivation to receive a reward is mixed into it, he is a Chassid for himself, as in the verse (Proverbs 11:17), “A man of kindness (Ish Chessed) brings goodness upon himself.” This is because when he fulfills the mitzvoth he brings goodness upon himself. Therefore, he is called a “Man of Chessed” rather than a “Chassid”, because he does himself the kindness. Only a person whose sole motivation is to do a kindness to his Master can be truly called a “Chassid” and a “Holy Man”. This is because he has become purified from all impurities and has sanctified himself in G-d’s holiness, Blessed is He. We find that the term קדושה-Kedushah (holiness) means “preparation”, as in the verse (Numbers 11:18), “Prepare yourselves for tomorrow and you shall eat meat”.  The word here for “prepare yourselves” is Hitkadshoo-“sanctify yourselves” (התקדשו). This is because such a person makes himself the vehicle for G-d’s holiness, Blessed is He. As mentioned above, rather than caring about his own glory, he only cares about his Master’s glory.

When Rabbi Pinchas ben Yair said (Mishnah, end of Sotah), “Caution brings to zeal, zeal brings to cleanliness, cleanliness brings to separateness, separateness brings to purity, purity brings to holiness, holiness brings to fear of sin, fear of sin brings to humility, humility brings to Chassidut, Chassidut brings to the Holy Spirit and the Holy Spirit brings to resurrecting the dead” – he was referring to this. This is specifically the perfect Chassidut which follows holiness and leads to the Holy Spirit. Because he cleaves to G-d totally he will merit to attain the revelation of the secrets of Torah and to prophesy about the future. This is as Rabbi Meir said (Pirkei Avot 6:1), “Whosoever is occupied in Torah for its name (i.e. for its sake, rather than his own sake) merits many things. Moreover, the whole world is worthwhile because of him. He is called friend, beloved, lover of G-d, lover of the creatures, the delight of G-d and the delight of the creatures. The Torah garbs him in humility and awe. It prepares him to be a Tzaddik, a Chassid, upright and trustworthy. It distances him from sin and brings him close to merit. He benefits others with counsel and wisdom, understanding and strength, as it says (Proverbs 8:14), “Mine is counsel and wisdom; I am ‘understanding’, strength is mine”. The Torah gives him kingship, governance and penetrating judgment. The secrets of the Torah are revealed to him. He becomes like an overflowing spring and like an ever-flowing river. He becomes modest, long-suffering and forgiving of insults. The Torah magnifies him and elevates him above all things.” Furthermore, when Rabbi Meir said, “For its name”, he meant for the “name” of the Torah, in that the Torah is the name of the Holy One, Blessed is He. This is because the entire Torah is comprised of the names of the Holy One, Blessed is He.

עוד יש מדרגת חסידות למעלה מזו שאין למעלה ממנה והאיש הזה נקרא קדוש והיא נזכרת בספר התקונים ובספר הזוהר במקומות הרבה ובפרט בפרשת כי תצא ברעיא מהימנא (דף רפ”א ע”א) וז”ל, ולאו למגנא אמר קודשא בריך הוא כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור מעלה אני עליו כאילו פדאני לי ולבני מבין אמות העולם וכמה בני נשא דקא משתדלי באורייתא וכו’ ולא אתפרק קודשא בריך הוא וגו’ אלא וכו’ הא אוקמוה דאין חסיד אלא המתחסד עם קונו וכו’ דכד חאבו ישראל וכו’ קודשא בריך הוא תריך בני מלכא ומטרוניתא עמהון, ומאן דהדר בתיובתא וגמיל חסד לשכינתא באורייתא ובכל פקודין דילה ולאו איהו אלא למפרק לשכינתא, דא עביד חסד עם קונו וכו

[הגה – ולא לחנם אמר הקדוש ברוך הוא כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים ומתפלל עם הצבור, מעלה אני עליו כאלו פדאני לי ולבני מבין אומות העולם. וכמה שבני אדם משתדלים בתורה ועדיין לא נפדה הקדוש ברוך הוא, אלא סיבת הדבר לפי שאין חסיד אלא המתחסד עם קונו, שבזמן שישראל חטאו, הקדוש ברוך הוא גירש את בניו ואת השכינה עמהם לגלות. ומי שחוזר בתשובה וגומל חסד עם השכינה ועוסק בתורה ובמצוותיה ואין כונתו אלא לפדות את השכינה הוא עושה חסד עם קונו]

והנה זהו שאמר הכתוב (דברים ל”ב י”א) צור ילדך תשי וגו’, וכתיב (תהלים ס”ח ל”ה) תנו עז לאלהים וגו’, וזהו שאמרו, (ברכות דף י”ז) רבי יהודא אומר אשרי מי שעמלו בתורה ועושה נחת רוח ליוצרו וכו’. כי מה שעמל בתורה אינו לטול פרס כלל לעצמו, אלא לעשות נחת רוח ליוצרו. וכתיב ביה (ישעיה ס”ג ט’) בכל צרתם לו צר. ובכל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם היא אמנו שעליה נאמר (ישעיה ג’ א’) ובפשעיכם שולחה אמכם הנקראת יוצרנו כמו שכתוב צור ילדך תשי. וזהו שאמר נחת רוח ליוצרו ולא אמר להקדוש ברוך הוא

נמצא כי כשיעסוק בתורה ובמצות ובמדות טובות הנקרא חסיד כנזכר לעיל, אם התערבה בו כונת קבול איזה שכר, הוא חסיד לעצמו. כמו שכתוב (משלי י”א י”ז) גומל נפשו איש חסד. כי בקיימו המצות, גומל חסד לנפשו. ולכן אינו נקרא חסיד אלא איש חסד, כי החסד הוא אל האיש עצמו הגומל לנפשו, אך הגומל חסד עם קונו נקרא חסיד וקדוש, יען כי נזדכך מכל מיני טומאה וקידש עצמו בקדושתו יתברך. כי לשון קדושה, לשון הכנה והזמנה כמו (במדבר י”א י”ח) התקדשו למחר ואכלתם, כי עושה עצמו מרכבה אל קדושתו יתברך ואינו חושש לכבוד עצמו אלא לכבוד קונו כנזכר לעיל

ואל זה נתכון רבי פנחס בן יאיר במה שאמר (במשנה סוף סוטה) פרישות מביאה לידי טהרה וכו’ וקדושה לידי חסידות וחסידות לידי רוח הקדש, כי זו חסידות שלימה הבאה אחר הקדושה והיא המביאה לידי רוח הקדש כי נתדבק בו דבוק גמור וישיג לגלוי רזי תורה ולהתנבא עתידות כמו שאמר רבי מאיר (אבות פ”ו משנה ה’) כל העוסק בתורה לשמה, רצונו לומר לשמה של התורה שהיא היא הקדוש ברוך הוא, כי כל התורה שמותיו של הקדוש ברוך הוא. זוכה לדברים הרבה וכו’ ומגלין לו רזי תורה ונעשה כמעין המתגבר

Lecture 13Summary Gate 3 - 30:52

Part 1

Gate 3 Summary – 30:52

השער השלישי: בביאור שם צדיק או חסיד באר היטב ואיך יקיים האדם שתי בחינות אלו בענין מעשה

Gate Three: A thorough explanation of the levels of “Tzaddik” and “Chassid” and how one should act in order to attain them

Lecture 14Gate 4 - Class 1 - 56:27

Part 1

Gate 4 – Class #1 – 56:27

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail


And one should be diligent with all one’s strength to fulfill as much as possible of the 613 mitzvot at this moment in time. And since there are many opinions on how to count the mitzvot, I will order them first in the opinion of the Rambam, z”l, and afterwards what other commentators added, as well as the Zohar, whether they are positive mitzvot from the Torah or of the rabbis, and I will divide them in 5 parts

The first part are the mitzvot that happen in the times of prayer on weekdays. The second are mitzvot dependent on time. The third are mitzvot that a person needs a certain circumstance to happen to fulfill them. The fourth are mitzvot that a person needs to pursue them in order to fulfill them. The fifth are mitzvot that a person can only fulfill them if the Holy One of Blessing brings them to that person’s hand

The first [part of mitzvot] is to know that there is a Name of the Deity in the verse “Listen, Israel, Hashem is our God”. To unify that Name when one says “Hashem is One.” And to make tzitzit and wrap oneself in them. And to tie tefilin both in the opinions of Rashi and Rabeinu Tam. And touch frequently the tefilin of the head. To tie the tefilah of the arm in the proper way. To read the Shema twice a day. To pray every day the 18 blessings. To remember every day what Amalek did to us, as one says “amen yehe shemeh rabba” as it is written (Shemot 17:16) “because a hand in the throne of Y’ah” and when one says “and you brought us to Your Great Name”

To confess every day after the Amidah and the brachah “Listen to our voice”. And the kohanim should bless Israel every day

The second [part of mitzvot] is to sanctify Shabbat with wine on its entrance and with havdalah on its exit. And to stop working on Shabbat. To cancel the chametz from its returning on the night of the 14th of Nisan. To tell the exodus from Egypt in the Haggadah on the first night of Pesach. To stop working on the first day of Pesach. To eat matzah on the first day of Pesach. To stop on the seventh day of Pesach. To be happy on the three pilgrimage festivals, Pesach, Shavuot and Sukkot, and to cause his wife, his children and the poor to rejoice, each with what is appropriate [to their case]. To count the Counting of the Omer for 49 full days from the beginning of the night of the 16th of Nissan. To stop on the Festival of Shavuot. To stop on Rosh Hashanah. To listen to the voice of the shofar on Rosh Hashanah. To stop on Yom Kippur. To afflict oneself on Yom Kippur. To stop on the first day of Sukkot. To stop on the day of Shemini Atzeret. To sit in the Sukkah for the seven days of the festival. To wave the lulav and its species, [they should be] kosher, on the festival of the first day of Sukkot

והוא שיזדרז בכל כחו להשלים כל האפשר מתרי”ג מצות לקיימם בזמן הזה. ולפי שיש סברות רבות במנין המצות, אסדרם תחילה כפי דעת הרמב”ם ז”ל ואחריהם אסדר מה שהוסיפו שאר מפרשים וספר הזוהר בין במנין מצות עשה של תורה בין במצות עשה של דברי סופרים, ואחלקם לחמשה חלקים

הראשון במצות הנוהגות בזמן התפלה בכל ימי החול. השני במצות התלויות בזמן. השלישי במצות שצריך האפשריות להזדמן ליד האדם. הרביעי במצות שצריך האדם לחפש אחריהן לקיימן. החמישי במצות שאין ביד האדם לחפש אחריהם אלא אם כן יזמינם הקדוש ברוך הוא לידו 

הראשון לידע שיש שם אלוה, בפסוק שמע ישראל ה’ אלהינו. לייחדו באומרו ה’ אחד. לעשות ציצית ולהתעטף בו. לקשור תפילין כסברת רש”י ורבנו תם, ושמושא רבא בשל ראש. לקשור תפילה של יד על דרך הנזכר. לקרות קריאת שמע שני פעמים בכל יום. להתפלל בכל יום תפלת שמונה עשרה. לזכור בכל יום מה שעשה לנו עמלק כשאומר אמן יהא שמיה רבא, כמו שכתוב (שמות י”ז ט”ז) כי יד על כס יה, וכשאומר וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול

להתודות בכל יום אחר העמידה ובברכת שמע קולנו. ולברך הכהנים את ישראל בכל יום

השני לקדש על היין בשבת בכניסתו ובהבדלה ביציאתו. לשבות בשבת ממלאכתו. לבטל חמץ בהשבתה בלב ליל ארבעה עשר בניסן. לספר יציאת מצרים בהגדה ליל פסח הראשון. לשבות ממלאכה ביום ראשון של פסח. לאכול מצה בליל ראשון של פסח. לשבות ביום שביעי של פסח. לשמוח בשלש רגלים פסח שבועות וסכות, ולשמח אשתו ובניו והעניים כל אחד כראוי לו. לספור ספירת העומר ארבעים ותשעה ימים שלמים מתחילת ליל ששה עשר של ניסן. לשבות בחג השבועות. לשבות בראש השנה. לשמוע קול שופר בראש השנה. לשבות ביום הכפורים. להתענות ביום הכפורים. לשבות ביום ראשון של סוכות. לשבות ביום שמיני עצרת. לישב בסוכה שבעת ימי החג. לטול לולב ומיניו כשרים ביום טוב ראשון של סוכות

השלישי לכתוב ספר תורה. לקבוע מזוזה. לברך ברכות המזון. ללמוד תורה וללמדה בכל יום. לפרות ולרבות. לבעול על ידי קדושין. למול את הבן. להפריש חלה מן העיסה בארץ ישראל. לתן צדקה. להלוות לעני. להשיב משכון בזמנו. לעשות מעקה. לכבד כהנים. לכבד תלמידי חכמים. לכבד אב ואם. ליראה מאב ואם. לאהוב רעים. לאהוב גרים. לתת שכר שכיר בזמנו. להאכיל השכיר. לבדוק סמני בהמה וחיה. לבדוק סמני עוף. לבדוק סמני דגים וחגבים. להתאבל על הקרובים. הוכח תוכיח. מוצא שפתיך תשמור. לדבקה בו. והלכת בדרכיו. ליראה את ה’. לפרוש מן החטא. לאהוב את ה’ בכל הפרטים שזכרו רבותינו ז”ל

Lecture 15Gate 4 - Class 2 - 1:06:19

Part 1

Gate 4 – Class #2 – 1:06:19

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

Text will be loaded shortly

Lecture 16Gate 4 - Class 3 - 29:33

Part 1

Gate 4 – Class #3 – 29:33

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

Text will be loaded shortly

Lecture 17Gate 4 - Class 4 - 1:03:07

Part 1

Gate 4 – Class #4 – 1:03:07

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

Text will be loaded shortly

Lecture 18Gate 4 - Class 5 - 48:40

Part 1

Gate 4 – Class #5 – 48:40

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

Text will be loaded shortly

Lecture 19Gate 4 - Class 6 - 1:20:40

Part 1

Gate 4 – Class #6 – 1:20:40

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

Text will be loaded shortly

Lecture 20Summary Gate 4 - 45:03

Part 1

Gate 4 Summary – 45:03

השער הרביעי: בביאור מדרגת הצדיק בפרטות

Gate four: The explanation of the level of the tzadik in detail

In gate number 4 we learnt that one needs to observe all 613 Mitzvot (Commandments) but in fact it is impossible to keep all 613 Mitzvot. So how does the Torah require me to do so when it is impossible to do? Since the Torah requires me to observe all 613 Mitzvot must be that there is a way to do it. In this class we cover the ways how we can observe all 613 Mitzvot

Lecture 21Gate 5 - Class 1 - 1:31:23

Part 1

Gate 5 – Class #1 – 1:31:23

השער החמישי: בביאור מדרגת חסיד בפרטות

Gate five: The explanation of the level of the Chasid in detail

Lecture 22Gate 5 - Class 2 - 56:46

Part 1

Gate 5 – Class #2 – 56:46

השער החמישי: בביאור מדרגת חסיד בפרטות

Gate five: The explanation of the level of the Chasid in detail

Lecture 23Gate 6 - Class 1 - 1:04:11

Part 1

Gate 6 – Class #1 – 1:04:11

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 24Gate 6 - Class 2 - 46:50

Part 1

Gate 6 – Class #2 – 46:50

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 25Gate 6 - Class 3 - 45:14

Part 1

Gate 6 – Class #3 – 45:14

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 26Gate 6 - Class 4 - 41:12

Part 1

Gate 6 – Class #4 – 41:12

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 27Gate 6 - Class 5 - 31:19

Part 1

Gate 6 – Class #5 – 31:19

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 28Gate 6 - Class 6 - 1:19:54

Part 1

Gate 6 – Class #6 – 1:19:54

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 29Gate 6 - Class 7 - 1:09:20

Part 1

Gate 6 – Class #7 – 1:09:20

:השער הששי
והוא לכלול בקצרה כל הנזכר בשערים שקדמו, ובו יתבאר סדר הנהגת האדם החסיד בדרך קצרה בכל מעשיו כל ימי חייו למען לא ימוט. וזה ענינה

Gate Six: Will include in short all that was thought in previous gates on the way one should conduct their behaviour as a Chassid that he shall not falter forever

Lecture 30Chapter 1 summary - 1:29:46

Part 1

Chapter 1 summary – 1:29:46

Section 3Part 2
Lecture 31Introduction - 1:17:18

Part 1

The missing piece (Peace) in your life

Chapter 2 Introduction – 1:17:18

Lecture 32Gate 1 - Class 2 - 1:09:10

Part 2

Gate 1 – Class #2 – 1:09:10

Lecture 33Gate 1 - Class 3 - 59:08

Part 2

Gate 1 – Class #3 – 59:08

Lecture 34Gate 1 - Class 4 - 33:23

Part 2

Gate 1 – Class #4 – 33:23

Lecture 35Gate 1 - Class 5 - 34:53

Part 2

Gate 1 – Class #5 – 34:53

Lecture 36Gate 1 - Class 6 - 37:57

Part 2

Gate 1 – Class #6 – 37:57

Lecture 37Gate 2 - Class 1 - 32:33

Part 2

Gate 2 – Class #1 – 32:33

Lecture 38Gate 2 - Class 2 - 48:11

Part 2

Gate 2 – Class #2 – 48:11

Lecture 39Gate 3 - Class 1 - 59:42

Part 2

Gate 3 – Class 1 – 59:42

Lecture 40Gate 3 - Class 2 - 1:13:22

Part 2

Gate 3 – Class 2 – 1:13:22

Lecture 41Gate 3 - Class 3 - 1:18:39

Part 2

Gate 3 – Class 3 – 1:18:39

Lecture 42Gate 3 - Class 4 - 58:14

Part 2

Gate 3 – Class 4 – 58:14

Lecture 43Gate 3 - Class 5 - 51:35

Part 2

Gate 3 – Class 5 – 51:35

Lecture 44Gate 3 - Class 6 - 1:06:38

Part 2

Gate 3 – Class 6 – 1:06:38

Lecture 45Gate 3 - Class 7 - 1:05:11

Part 2

Gate 3 – Class 7 – 1:05:11

Lecture 46Gate 3 - Class 8 - 45:27

Part 2

Gate 3 – Class 8 – 45:27

Lecture 47Gate 3 - Class 9 - 56:13

Part 2

Gate 3 – Class 9 – 56:13

Lecture 48Gate 4 - Class 1 - 1:01:18

Part 2

Gate 4 – Class 1 – 1:01:18

Lecture 49Gate 4 - Class 2 - 1:07:48

Part 2

Gate 4 – Class 2 – 1:07:48

Lecture 50Gate 4 - Class 3 - 1:18:36

Part 2

Gate 4 – Class 3 – 1:18:36

Lecture 51Gate 4 - Class 4 - 1:19:35

Part 2

Gate 4 – Class 4 – 1:19:35

Lecture 52Gate 4 - Class 5 - 1:15:12

Part 2

Gate 4 – Class 5 – 1:15:12

Lecture 53Gate 4 - Class 6 - 3:04:33

Part 2

Gate 4 – Class 6 – 3:04:33

Lecture 54Gate 4 - Class 7 - 1:12:04

Part 2

Gate 4 – Class 7 – 1:12:04

Lecture 55Gate 4 - Class 8 - 1:41:38 NEW

Part 2

Gate 4 – Class 8 – 1:41:38